1280 － 1367：元朝皇帝對宗教實施寬容政策，西方傳教士、其中大多為修士，重新進入中國，他們為元朝朝廷提供天文地理和科學技術方面的服務。

1368 － 1644：明朝實行閉關自守政策，與世界隔絕近三百年。但其間也有教士前來中國傳教，如明朝後期耶穌教教士、德國人湯若望到達北京，經歷了明清兩朝的交替，死後葬於北京。

1583年：耶穌教教士利瑪竇因博學多才獲得明朝皇帝青睞，特批允許在中國長期居留。

17世紀：明末清初，耶穌教教士把傳教置於傳播科學知識之上，獲得朝廷授予的重要職位。接著，多明我會的修道士、方濟各會修士和奧古斯丁教士也先後進入中國。

1715年：羅馬教廷禁止中國基督徒參加朝廷組織的祭祖和祭孔活動。此後，基督教傳教士在中國不能公開活動。

1819年：蘇格蘭新教教士馬禮遜首次把聖經全文譯為中文。

1900 – 1901: 義和團暴動期間，因殖民大國大肆干預中國，中國的仇外情緒升級，無數基督教區受害，數千名基督教徒在暴亂中被殺死。

1912：中華民國成立，宗教自由得到保障，基督教傳教活動得到大幅擴展。1924年，中國的「國家神職人員大會」逐步把教會職責轉交給中國教士。

1937 － 1945：抗日戰爭期間，共產黨勢力坐大。中日和美日交戰使外國傳教士陷入新的困境，許多傳教士被關被殺。

1949 － 1958：共產黨掌權後，教會完全落入國家控制之中。1950年鎮壓反革命勢力條例公佈後，基督徒受到殘酷迫害，傳教士被驅逐出境。1960年前，所有培養教士的神學院被關閉。

1957：北京中斷了與梵蒂岡的一切外交接觸，成立了由政府控制的「中國天主教愛國聯合會」。嚴禁天主教徒與梵蒂岡接觸，同時，忠於羅馬的地下教會形成。

1966 － 1976：文化大革命期間，禁止一切宗教信仰。宗教場所遭到破壞或改為它用。無數主教和教士被關押在勞改營中。許多基督教徒成了思想意識鬥爭的殉葬品。西方很少有人瞭解中國基督教徒的處境。

1976年：毛澤東死後，鄧小平治下開始瞭解凍天氣，教會生活緩慢開始恢復。

1982：中國制訂新憲法。對宗教不再嚴厲鎮壓，宗教重新發芽。梵蒂岡執行對中國親政府一派和地下教會一派同等重視的政策。

1989年11月21日：儘管梵蒂岡有顧慮，但數名地下教會的主教仍然成立了一個忠於羅馬的天主教主教會議。此後幾個月內，成立該組織的大部分主教被捕。中國對教會開始新一輪迫害。

1992年9月：經國家批准，中國天主教第五屆全國大會決定對中國官方教會進行結構改革，設立「中國主教會議」和「中國天主教愛國聯合會」兩大機構。梵蒂岡越來越多地承認愛國教會的主教。

1995年：天主教徒必須加入「愛國聯合會」。地下教會的天主教徒一再遭到逮捕和虐待，教會財產被沒收。

2000年8月至9月：教皇對在中國殉教的120名教士封聖之前，梵蒂岡與北京關係趨向緊張。中國政府對中國天主教徒的壓力加大。一些地下教會的教士和德高望重的教徒被捕。

2005年：在梵蒂岡從教皇保羅二世過渡到本篤十六世期間，北京與梵蒂岡之間出現了接近的新訊號。中國領導人提出，梵蒂岡必須斷絕與台灣的外交關係，放棄「干涉中國內政」的做法。

2005年10月：梵蒂岡召開世界主教大會。教皇本篤十六世出人意料地也向四名中國主教發出了邀請。但他們沒有獲得中國當局批准出境。

2006年：中國打破了最近幾年的慣例，在沒有經過教皇批准的情況下任命數名主教，此事引起了梵蒂岡方面的不快。實際上，這幾年中國主教的任命都經過羅馬和北京的默許。

2007年1月：梵蒂岡的中國問題高級會議指出，幾乎所有的中國主教和教士都與教皇站在一起。

2007年6月30日：教皇本篤十六世向中國天主教徒發出公開信，發表前並通知了中國政府。教皇在信中號召信徒與教皇和世界教會佔在一起，並要求在中國實現沒有國家干預的宗教自由。