阿多諾是德國20世紀最傑出的思想家之一，是著名的「法蘭克福學派」的創始人之一，也是二戰以後西方知識界最有影響力的人物之一。2003年9月11日是特奧多爾.阿多諾誕辰100周年紀念日，德國文化界發起了一系列紀念活動，阿多諾也成了媒體的熱門話題。法蘭克福市早在一年前就開始籌備各種活動，以紀念這座城市貢獻給世界的偉大兒子。在中國，阿多諾的名字代表了「西方馬克思主義」，自八十年代初開始為年輕一代的中國人文與社會學者所熟悉。因此，阿多諾誕辰100周年誕辰的日子在中國也不是悄然而過，歌德學院北京分院將與中國社會科學院及南京大學共同舉辦一次阿多諾學術問題研討會。德國阿多諾研究專家米勒多姆教授將應邀出席研討會。應北京大學哲學系之邀，米勒多姆還將在北京大學做專題學術報告。米勒多姆的阿多諾傳記中文譯本也將出版。

阿多諾簡歷

從出生到大學畢業，阿多諾一直生活在法蘭克福。阿多諾的父親是一位猶太裔葡萄酒商，母親是義大利人，是一位歌劇演員。阿多諾不但繼承了母親的姓，也繼承了她的音樂細胞。1921年，阿多諾進入法蘭克福的歌德大學學習哲學、心理學、社會學和音樂學。當時的大學學時短，1924年時他已經取得了哲學博士學位。1925年，阿多諾到維也納學習作曲。1927年，阿多諾曾試圖在著名心理學家漢斯－科內琉斯那裡獲得大學授課資格，但是沒有獲得成功。

1931年，阿多諾在著名神學家和哲學家保羅－蒂利希那裡以一篇研究基爾凱郭爾的論文終於獲得大學任教資格，並進入法蘭克福大學任教。在法蘭克福任教期間，阿多諾與著名的法蘭克福社會科學研究所的所長霍克海默等人建立了個人友誼。1933年，因為父親是猶太人，阿多諾被禁止授課。

1934年，阿多諾移民到英國，在牛津大學既做學生又當教師。在此期間，他一有可能就趕回德國，為的是看望他的戀人－女化學博士格蕾特爾.加普盧斯。1938年，阿多諾受到已經移民美國的霍克海默的邀請，加盟同樣「移民」到美國的法蘭克福社會科學研究所。在美國的11年期間，阿多諾先後教音樂於美國普林斯頓(1938-1941)，教社會哲學於加州大學柏克萊分校(1941-1948)。1947年，阿多諾與霍克海默在加州聯合寫就「啟蒙的辯證法」一書。

1949年，阿多諾結束美國流亡生涯，回到他的德國家鄉法蘭克福，在法蘭克福大學先後教授哲學和社會學。1958年，阿多諾接替霍克海默出任法蘭克福社會科學研究所所長。1969年，阿多諾逝世。

阿多諾的主要著作有：啟蒙的辯證法(1947)、最低的道德：對被損害的生活的反思(1951)、否定的辯證法(1966)、美學理論(1970，去世後出版)

阿多諾的「文化工業」理論

阿多諾是以哲學家的身份聞名於世的，但他其實還是一位藝術家和音樂理論家。阿多諾本來最想做一名音樂家，他系統學習過作曲和演奏鋼琴，音樂素養深厚，在獲得法蘭克福教職前曾靠為奧地利和德國的權威專業音樂雜誌寫音樂評論養活自己。阿多諾的一些著作如「音樂的社會地位」(1932)、「論爵士樂」和「新音樂的哲學」(1949)是音樂社會學的經典著作。

音樂作為愛好與社會科學作為專業相結合的結果就是阿多諾更關注文化與社會的關係。在美國期間，阿多諾親身經歷了大眾文化的興起，流行音樂和大眾傳媒成為了阿多諾的思考對象，他提出的「文化工業」概念已經成為了當代西方文化批評理論中的一個經典概念。

「文化工業」指的是大眾傳播或批量化規格化生產的文化。「文化工業」的典型產品就是流行音樂。阿多諾認為流行音樂是資本主義生產方式在音樂上的體現，它有著「資本主義行業體系標準化」的基本特徵，「反映並強化了發達資本主義社會中的消費者日益敗壞的品味。」阿多諾認為，欣賞流行音樂不屬於正常的審美活動，流行音樂滿足的不是人們的審美需求，而是一種消費需求，這種需求是被動的，因為它受到商業上的操縱與刺激。阿多諾認為，藝術作品要反映社會的真實和創作者的個性，而作為文化工業控制的流行音樂既沒有社會真實性，也缺乏個性。

其實，阿多諾眼中的「文化工業」不是自由資本主義制度的特產，集權制度下的大眾宣傳也可落入這一范疇。「文化工業」產品體現的是統治階級意識形態，是現代社會中的一種壟斷性權力，大眾是純粹被動的文化消費者，是受統治階級意識形態控制的社會成員，他們成為了控制、欺騙與算計的對象，他們被淹沒在文化商品潮中，無法成為文化的主體。在阿多諾眼中，受壟斷資本控制的「文化工業」與納粹或史達林制度下的宣傳機器都是一種集權工具，它能控制社會的每一個范疇，只不過在資本主義文化市場中，大眾有了一種虛假的自由選擇權，一個典型的例子就是流行歌曲排行榜，它看似個人自由選擇的民主結果，其實是音樂工業的一種推銷手段。

阿多諾的「文化工業」理論開法蘭克福學派大眾傳媒批判的先河，如今，法蘭克福學派批判的「文化工業」和大眾傳媒對社會與文化的控制已經早已是現代化工業社會的一個普遍現象。其實，西方民主國家大眾傳媒的控制力已經不僅僅侷限於社會和文化領域，而是早已滲透到公共空間，德國總理施羅德被稱為「媒體總理」就是一個典型例子。專門研究媒體與政治關係的托馬斯.邁爾教授說，德國的政治討論正在從議會轉移到電視脫口秀中。

阿多諾是「左派」嗎？

阿多諾的名字代表了「法蘭克福學派」、「西方馬克思主義」、「批判理論」和西方「新左派」。由於以阿多諾、馬爾庫塞和霍克海默為代表的法蘭克福學派對現代資本主義制度(實際上也包括納粹和史達林式的集權制度)的激烈批判，他們被視為是六十年代末、七十年代初席捲歐美的學生反叛運動的精神領袖，但這實際上是對包括阿多諾在內的法蘭克福學派的「誤讀」。阿多諾曾說：「我只是提出了一種理論的思維模式，我怎麼知道有些人要用『莫洛托夫雞尾酒』來實現它！」(『莫洛托夫雞尾酒』是主張暴力的激進學生發明的以蘇聯政治家莫洛托夫命名的土造「手榴彈」)

「法蘭克福學派」產生於上世紀三十年代的德國，它被認為是「西方馬克思主義」的一個流派，因為這一派的學者大多曾經是法蘭克福社會科學研究所的研究成員，他們就被稱為「法蘭克福學派」。

「法蘭克福學派」之所以被稱為是「西方馬克思主義」，並不是因為他們是「馬克思主義者」而是因為他們的理論承傳並深化了馬克思主義的批判精神。如果說正宗的「馬克思主義」批判的對像是早期的資本主義，「西方馬克思主義」的批判對象則是現代壟斷資本主義。「法蘭克福學派」從馬克思那裡繼承了重要的「異化」概念，但是他們的「異化」已經不僅僅是人在勞動過程中的異化，而是指人類發展過程中的最普遍現象，表現在發達工業社會中就是包括經濟、政治、文化上的全面異化。

用阿多諾的術語來說，人類歷史的發展就是征服自然與征服人類的辯證過程，人類對自然所做了什麼，最終也會對自己這麼做，人類征服自然的結果並不是自我解放，而是人類征服了自己。這種啟蒙觀與十八世紀的啟蒙觀正好相反，因為那時的啟蒙者相信，人類通過理性工具征服自然並最終解放自己。這就是阿多諾的「啟蒙的辯證法」。

雖然「法蘭克福學派」的第二代大學者哈貝馬斯清晰地論證了阿多諾這一辯證法的「在哲學上無法解決的」誤區，但是阿多諾的這一觀點在「法蘭克福學派」70年代解體後卻仍然有著現實意義。基因科學就是一個再好不過的例子：科學理性使人成了一種可以技術控制的物體，人的個性被減少到一組基因編碼，「知識就是力量」，這種力量不但征服了自然，也最終征服了自己，理性成為了一種「全面控制」的工具。

由於本人作為猶太人的經歷，阿多諾一生中的最大敵人就是納粹主義，雖然他本人由於及時流亡美國而倖免於難。阿多諾的一句著名的格言就是「奧斯維辛之後寫詩是野蠻的」，德國當代最傑出的作家君特.格拉斯對此極為認同，併發揮說，如果奧斯維辛之後不能寫詩，那作家的使命就是通過自己的創作告誡人們如何避免奧斯維辛的悲劇。

阿多諾雖然是二戰後西方知識界中「新左派」的代表人物，但他的激進絕不是表現在意識形態上，而是表現在社會批判理論的不妥協上。六八年學運期間，阿多諾等人理論中反官僚化和技術化的觀點深受學生和左派知識分子的歡迎，而他本人則對學生運動持既同情又懷疑的態度。阿多諾堅決反對學運中的暴力傾向，當造反的學生終於衝擊佔領了他的社會科學研究所時，他終於打電話叫來了警察。在一次課堂討論中，三名女學生脫光上身對他這位「反革命」教授進行了一番「乳房攻擊」，阿多諾當時眼中充滿了淚水，他是一位具有世界影響的學者，他沒有想到受到這樣的衝擊，而他在精神世界上實際上比這些學生更富有反叛和批判精神。

1969年，阿多諾在瑞士渡假時因心肌梗塞突然去世。他的學生薩弗蘭說，阿多諾雖然不是因為學生的衝擊而死，但是說68年的學運傷了他的心卻絕不為過。